Домой Болезни Где живет далай лама. Признание и награды

Болезни

Где живет далай лама. Признание и награды

Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо ; тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; имя при рождении - Лхамо Дхондруб

духовный лидер последователей тибетского буддизма

Краткая биография

Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”

В 1909 г. Далай Лама XIII во время паломничества по местам, связанным с Чжэ Цзонхавой, посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай Ламы. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV вспоминает: “Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал.” После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.

Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге, своих зимней и летней резиденциях У Его Святейшества были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили “пять больших” и “пять малых наук” “Пять больших наук” - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддистская философия. “Пять малых наук” - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в экзаменационный день Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).

В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай Лама писал: “С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г.” В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: “Сейчас, когда китайской правительство предприняло вторжениие в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство.”

В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой , чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди . Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.

Далай Лама покидает Тибет10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития. Его Святейшество, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай Ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала (штат Химачал Прадеш). Этот город часто называют “маленькой Лхасой”. Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия.

В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.

Еще с семидесятых годов, когда Далай Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за Ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.

Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи “Всеобщая ответственность и милосердие” (1973) Он сказал: “Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы.” Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.

Биография из Википедии

Дала́й-ла́ма XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́ , тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; род. 6 июля 1935, Такцер, Цинхай, Китайская Республика) - духовный лидер последователей тибетского буддизма. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2007 году награждён высшей наградой США - Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 года также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай).

Далай-лама XIV, Тэнцзин Гьямцхо, является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя - Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо .

Ранние годы

Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 в бедной крестьянской семье в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Сейчас эти земли входят в состав китайской провинции Цинхай. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг), как и другие 20 семей деревни (включая нескольких этнических китайцев), занимались выращиванием овса, пшеницы и картофеля. Девять его братьев и сестёр умерли в раннем детстве. При рождении он получил имя Лхамо Тхондуп («богиня, исполняющая желания». В Тибете при выборе имён не учитывают пол младенца, поэтому будущий Далай-лама получил женское имя. Об этом он сам вспоминал с юмором). Лхамо был девятым из шестнадцати детей в семье (выжили - семь). Самой старшей была его сестра Цэринг Дролма. Старший брат, Тхубтен Джигме Норбу, был признан реинкарнацией высокого ламы Такцер Ринпоче, и в дальнейшем стал настоятелем одного из самых знаменитых монастырей Тибета - Кумбум. Ещё один брат, Лобсанг Самтен, тоже стал монахом. В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю».

В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V (которого в Тибете называют за заслуги «Великий Пятый»), так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью.

Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, 10 июля 1939 года 4-летний Лхамо в составе большого каравана отбыл из родительского дома в направлении столицы Тибета. Через 3 месяца, в октябре 1939 г., караван прибыл в Лхасу.

Юный Далай-лама был знаком с известным австрийским альпинистом и писателем, членом национал-социалистической партии и офицером СС Генрихом Харрером, прожившим семь лет в Тибете после побега из Британской Индии. Харрер много рассказывал Далай-ламе, которому в то время было 11 лет, о западных странах, которые тогда были диковинными для тибетцев. Этот факт используется современной китайской пропагандой как «доказательство» связи тибетского руководства с нацистами, хотя сам Далай-лама позже говорил, что в то время он ничего не знал о нацистах.

Возведение на трон и изгнание

Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибетского государства. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949 и в 50-х годах и одобрения им Соглашения по мирному освобождению Тибета в 1951 году, он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с центральной властью КНР.. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Образование

Далай-лама обучался с шести до двадцати пяти лет от роду, чтобы получить высшую учёную степень геше-лхарамба («доктора буддийской философии»). В возрасте двадцати четырёх лет он сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сэре и Гандене. Заключительные экзамены прошли в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного празднества (монлама) зимой 1959 года. Утром в экзаменационный день Далай-лама сдавал экзамены по логике тридцати учёным. Во второй половине дня он участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учёными. Вечером тридцать пять учёных экзаменовали его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Далай-лама блестяще сдал все экзамены в присутствии более 20 000 учёных-монахов и получил звание геше-лхарамбы.

Руководство Тибетом

В 1949 году резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Далай-лама писал: «С 1912 до рокового 1950 Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остаётся тем же, что и в 1912 году». 17 ноября 1950 года Народно-освободительная армия Китая вошла в Восточный Тибет, что ещё более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 года МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжение в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство». В том же году чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к пятнадцатилетнему тогда Далай-ламе с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. 17 ноября 1950 года состоялось возведение Далай-ламы Тензина Гьямцхо на престол духовного и светского правителя Тибета.

В 2001 году в Тибете впервые в истории были проведены демократические выборы на пост Калон Трипа (премьер-министра). В 2007 году в интервью Эхо Москвы Далай-лама сказал, что после избрания политического руководства в ходе всенародных выборов он находится «наполовину в отставке». Также он высказал мнение, что в следующих перевоплощениях Далай-лама не будет являться политическим лидером, а сохранение института далай-лам остаётся на усмотрение тибетского народа.

В марте 2011 года Далай-лама заявил об уходе из политического руководства Тибета.

В июле 2012 года Далай-лама ещё раз подчеркнул, что, вопреки заявлениям китайских властей, не стремится к независимости Тибета, а выступает за его демократическое автономное существование в составе КНР. «Я повторяю: мы не стремимся к независимости, мы не стремимся к независимости». По официальному мнению китайской стороны Далай-лама - «политический изгнанник, который на протяжении длительного времени под знаком религии ведет деятельность, направленную на раскол Китая».

Зона ахимсы. Получение Нобелевской премии мира

В сентябре 1987 года Далай-лама предложил политическую программу под названием Зона ахимсы или Зона мира (англ. Zone of Ahimsa), заключающуюся в расширении «полностью демилитаризированной зоны ненасилия, которой он предлагает сделать сначала Тибет, до размеров земного шара» . В программе предполагается, что Тибет как зона мира будет освобождён от любых видов оружия и будет местом гармонического сосуществования человека и природы.

За выдвижение плана, как его ещё называют, «срединного пути» Далай-лама XIV был удостоен Нобелевской премии мира в октябре 1989 года. Нобелевский комитет отметил постоянное противодействие Далай-ламы применению насилия в борьбе за освобождение Тибета от китайской оккупации и его «конструктивные и дальновидные предложения для решения международных конфликтов, вопросов о правах человека и глобальных экологических проблем» .

Посещение России

Далай-лама посещал Россию в 1979, 1982, 1986, 1991, 1992, 1994, 1996 и 2004 годах. Визит 2004 года ограничивался двумя днями в Элисте.

После этого МИД РФ отказало во въездной визе Далай-ламе, мотивируя это необходимостью «учёта внешнеполитического фона» и «всей совокупности российских интересов», а также что посещение России духовным лидером тибетских буддистов «было бы особенно болезненно воспринято Пекином в нынешнем юбилейном году нашей общей с Китаем победы во Второй мировой войне».

В 2009 году министр иностранных дел Сергей Лавров заявил, что готов рассмотреть возможность пастырского визита Далай-ламы в Россию, и что для такого визита в будущем нет никаких препятствий. В то же время, при следующих обращениях в МИД РФ российским буддистам было отказано в визе для Далай-ламы. Несмотря на то, что в 2012 году Далай-лама сложил с себя все политические функции и теперь он уже не политический руководитель Центральной тибетской администрации (в эмиграции), а только духовный лидер буддизма, и политическое измерение целиком исчезло из его деятельности.

Взгляды

Отношение к науке

Далай-лама поддерживает научные эксперименты по клонированию человека (если они приносят пользу конкретному человеку), но выступает против широкого распространения такой практики. Далай-лама не исключает возможности существования сознания на компьютерной основе.

Международные проблемы

В 1998 году Кристофер Хитченс писал, что Сёко Асахара, являющийся основателем «Аум Синрикё», передал Далай-Ламе XIV 45 млн. рупий (или 140 млн. иен, или 1,2 млн. долларов США), за что был вознаграждён несколькими встречами на высшем уровне. В 2010 году британская газета «Independent», указывая на этот факт, также отмечала, что Далай-лама всегда укорял себя за то, что поддерживал «Аум Синрикё» и её лидера.

В декабре 2015 года Далай-лама XIV заявил о необходимости диалога с террористической группировкой «Исламское государство»: «Необходимо слушать, понимать, так или иначе проявлять уважение. Другого пути у нас нет».

Далай-лама XIV в литературе, киноискусстве и музыке

Воспоминания о своём семилетнем общении с Далай-ламой XIV австрийский путешественник, альпинист и писатель Генрих Харрер описал в книге «Семь лет в Тибете», переведённой на 53 языка мира. В 1997 году по этой книге был снят одноимённый фильм с Брэдом Питтом в главной роли.
В 1997 году на экраны также вышел фильм «Кундун» режиссёра Мартина Скорсезе, получивший 4 номинации на «Оскар».
У группы Rammstein в альбоме Reise, Reise есть песня «Dalai Lama (Flugsangst)» - название переводится с немецкого как «Далай-лама (Боязнь полётов)» - песня повествует о легендарной боязни Далай-Ламы XIV летать.
В романе «Они ведь едят щенков, правда?» писателя Кристофера Бакли, в котором автор конструирует американо-китайские отношения в 2012 году, когда в США создается супер-оружие и попутно распускается слух об отравлении Далай-ламы китайскими спецслужбами.
В книге Дэвида Мичи «Кошка Далай-Ламы» описывается история спасения котенка из трущоб Нью-Дели и его дальнейшая жизнь в роли домашней любимицы Далай-Ламы. Фабула «Кошки Далай-Ламы» вымышленная, не основанная на реальных событиях, однако она знакомит читателей с бытом Далай-Ламы XIV, который является одним из действующих лиц произведения.

Библиография

Библиография на английском языке

«My Land and My People», Potala Publications, New York, 1962
«The Opening of the Wisdom Eye», The Theosophical Publishing House, Illinois, 1966
«The Buddhism of Tibet and the Key to the Middle Way» - translated by Jeffrey Hopkins and Lati Rinpoche, Wisdom Publication, London, 1975
«Universal Responsibility and the Good Heart», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1977
«Advice from Buddha Shakyamuni», Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala, 1982
«Collected Statements, Interviews & Articles», Department of Information & International Relations, Dharamsala, 1982
«Four Essential Buddhist Commentaries», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1982
«Kindness, Clarity and Insight», translated and edited by Jeffery Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1984
«Kalachakra Tantra Rite of Initiation», by H.H. the Dalai Lama and Jeffrey Hopkins, Wisdom Publication, Boston, 1985
«Opening the Eye of New Awareness», translated by Donald S. Lopez with Jeffrey Hopkins, Wisdom Publication, London, 1985
«The Bodhgaya Interviews», edited by Jose Ignacio Cabezon, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, 1988
«The Dalai Lama at Harvard», translated and edited by Jeffery Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
«Transcendent Wisdom», translated, edited & annotated by B. Alan Wallace, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
«The Union of Bliss & Emptiness», translated by Dr. Thupten Jinpa, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
«Ocean Of Wisdom», Clear Light Publications, New Mexico, 1989
«The Global Community & the Need for Universal Responsibility», Wisdom Publications, Boston, 1990
«The Meaning of Life», translated by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
«My Tibet», by H.H. the Dalai Lama & Galen Rowell, University of California Press, 1990
«The Nobel Peace Prize and the Dalai Lama», compiled & edited by Sidney Piburn, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
«Policy of Kindness», compiled and edited by Sidney Piburn, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
«The Meaning of Life from a Buddhist Perspective», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, Boston, 1993
«Mind Science - An East - West Dialogue» - by H.H. the Dalai Lama with Herbert Benson, Robert A. Thurman, Howard E. Gardner, Daniel Goleman, Wisdom Publications, USA, 1991
«Path to Bliss», Snow Lion Publications, Ithaca, 1991
«Freedom in Exile», Harper Collins, New York, 1991
«Words of Truth», Wisdom Publications, Boston, 1993
«A Flash of Lightning in the Dark of Night», Shambala Publications, Boston, 1994
«Awakening the Mind, Lightening the Heart», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, 1995
«Commentary on the Thirty Seven Practices of a Bodhisattva», translated by Acharya Nyima Tsering, edited by Vyvyan Cayley and Mike Gilmore, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1995
«Dialogues on Universal Responsibility & Education», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1995
«Dimensions of Spirituality», Snow Lion Publication, Ithaca, 1995
«Essential Teachings», 1995
«His Holiness the Dalai Lama Speeches Statements Articles Interviews from 1987 to June 1995», Department of Information and International Relations, Dharamsala, 1995
«The Path to Enlightenment», translated & edited by Glenn H. Mullin, Snow Lion Publications, Ithaca, 1995
«The Power of Compassion», Harper Collins, India, 1995
«The Spirit of Tibet: Universal Heritage - Selected Speeches and Writings», edited by A.A. Shiromany, Tibetan Parliamentary and Policy Research Center, New Delhi, 1995
«Violence & Compassion/Power of Buddhism», by H.H. the Dalai Lama with Jean Claude Carriere, Doubleday, New York, 1995
«Yoga Tantra Paths to Magical Seats», by H.H. the Dalai Lama, Dzong-ka-ba and Jeffery Hopkins, Snow Lion Publication, Ithaca, 1995
«The Way to Freedom», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, New Delhi, 1995
«The World of Tibetan Buddhism», translated, edited and annotated by Dr. Thupten Jinpa, Wisdom Publications, Boston, 1995
«Beyond Dogma», Souvenir Press Ltd., London, 1996
«The Good Heart - A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus», Wisdom Publications, Boston, 1996
«The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra» - by H.H. the Dalai Lama & Alexander Berzin, Snow Lion Publications, Ithaca, 1997
«Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective», translated by Dr. Thupten Jinpa, Snow Lion Publications, Ithaca, 1997
«The Heart of Compassion», Published by Foundation for Universal Responsibility, Delhi, India, 1997
«The Joy of Living and Dying in Peace», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, New Delhi, 1997
«Love, Kindness and Universal Responsibility», Paljor Publications, New Delhi, 1997
«Sleeping, Dreaming and Dying», edited and narrated by Francisco Varela, Wisdom Publications, Boston, 1997
«The Art of Happiness», by H.H. the Dalai Lama & Howard C. Cutler, Riverhead Books, New York, 1998
«The Four Noble Truths», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 1998
«The Path to Tranquillity. Daily Meditations», compiled and edited by Renuka Singh, Penguin Books, New Delhi, 1998
«The Political Philosophy of His Holiness the Dalai Lama-Selected Speeches and Writings», edited by A.A. Shiromany, Tibetan Parliamentary and Policy Research Center, New Delhi, 1998
«Ancient Wisdom, Modern World - Ethics for a New Millennium», Little Brown and Company, London, 1999
«Consciousness at the Crossroads - Conversations with the Dalai Lama on Brain Science and Buddhism», Snow Lion Publications, Ithaca, 1999
«The Heart of the Buddha’s Path», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 1999
«The Little Book of Buddhism», compiled and edited by Renuka Singh, Penguin Books, New Delhi, 1999
«Training the Mind», Wisdom Publications, Boston, 1999
«The Dalai Lama’s Book of Transformation», Thorson Publications, London, 2000
«A Simple Path», Thorson Publications, London, 2000
«Transforming the Mind», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 2000
«An Open Heart», edited by Nicholas Vreeland, Little Brown and Company, New York, 2001
«Stages of Meditation», translated by Geshe Lobsang Jordhen, Lobsang Choephel Ganchenpa and Jeremy Russell, Snow Lion, Ithaca, 2001
«Advice on Dying», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Random House, London, 2002
«Essence of the Heart Sutra», Wisdom Publications, Boston, 2002
«How to Practice», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Simon & Schuster, New York, 2002
«Illuminating the Path to Enlightenment», Thubten Dhargye Ling, Long Beach, 2002
«The Compassionate Life», Wisdom Publications, Boston, 2003
«Warm Heart Open Mind», the Dalai Lama Trust NZ, 2003
«365 Dalai Lama Daily Advice from the Heart», edited by Mathieu Ricard, Element, London, 2003
«Many Ways to Nirvana», Penguin Books, India, 2004
The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama / Edited and narrated by Arthur Zajonc with the assistance of Zara Houshmand. - 1st Edition. - Oxford University Press, 2004. - 264 p. - (The Mind and Life Series).
«The Wisdom of Forgiveness», by H.H. the Dalai Lama and Victor Chan, Riverhead Books, New York, 2004
«The Universe in a Single Atom - The Convergence of Science and Spirituality», Morgan Road Books, New York, 2005

Библиография на русском языке

Далай-лама XIV. Моя земля и мой народ. - 1962.
Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. - 1990.
Далай-лама XIV. Свобода в изгнании. - 1992.
Далай-лама XIV. Политика доброты. Сборник. - 1996.
Мир тибетского буддизма. - СПб: Нартанг, 1996. - 226 с.
Далай-лама XIV. Искусство быть счастливым. - 1999., в соавторстве с доктором Говардом К. Катлером
Далай-лама XIV. Этика для нового тысячелетия. - 2001.
Далай-лама XIV. Гарвардские лекции. - 2003.
Далай-лама XIV. Сострадательная жизнь. Путь к жизни, полной смысла. - 2003/2004.
Далай-лама XIV. Открытое сердце. - 2004.
Далай-лама XIV. Сила сострадания. - М.: Открытый мир, 2005. - 192 с. - (Самадхи). - 4000 экз.
Далай-лама XIV. Благое сердце. Беседы с Далай-ламой об учении

Официальный сайт - http://dalailama.com

Любовь и сострадание. Лекция Его Святейшества Далай-ламы XIV. Элиста, 1 декабря 2004 года. - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=dalai-lama-elista

Его Святейшество Далай-лама говорит с российской аудиторией. Текст обращения Его Святейшества Далай-ламы к паломникам из России и Монголии Дхарамсала, Индия. 25 марта 2006 года - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=shownews&newsid=88

Наговор имени Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо

ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНА ДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Молитва о долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы

Источник блага и счастья
из края заснеженных гор -
Всесострадательнозрящий
Владыка Тэнзин Гьяцо
Пусть нерушимо пребудет
В мире - пока пребывает жизнь.
Биография Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо

Его Святейшество Далай-лама является традиционным главой Тибета – духовным и политическим. Нынешний Далай-лама – четырнадцатый в линии перерожденцев, отождествленных как перевоплощение Гендун Дуба, 1-го Далай-ламы, йогина и учителя, бывшего прямым учеником Ламы Цонкапы. Начиная со времени Великого Пятого Далай-ламы фигура Далай-ламы связывается с религиозной широтой и открытостью. Далай-ламы интересовались не только традицией Гелуг, но и другими традициями, прежде всего ньингма и выступали покровителями всех четырех школ. Особенно отличается этим нынешний – Четырнадцатый Далай-лама Тэнзин Гьяцо. Он лично передает учения всех четырех школ тибетского буддизма. Он проводит встречи и конференции с участием глав четырех школ. Также он поддерживает пятую традицию – добуддийскую тибетскую религию Бон.

Относительно роли Далай-ламы в распространении традиции Круга времени объясняется, что связь тантры Круга Времени с нашей планетой велика благодаря первым двум царям Шамбалы. Ригдэн Пэма Карпо, второй из двадцати пяти царей Шамбалы, был воплощением Авалокитершвары (Бодхисаттвы сострадания). Его Святейшество Далай-лама тоже является воплощением этого божества. Отец того царя – Ригдэн Джампэл Тапа был воплощением Манджушри (Бодхисаттвы мудрости), воплощением которого считается Панчен-лама. Поэтому эти двое – цари и эти два великих ламы, Авалокитешвара и Манджушри, всегда действовали ради мира в прошлом и будут продолжать свою работу в настоящем и будущем. Они действуют ради гармонии в Тибете и гармонии между религиями.

Находясь еще в Тибете, Его Св. Далай-лама передал посвящение Калачакры два раза. Основным Учителем Далай-ламы по тантре Круга Времени был его старший учитель – Линг Ринпоче. Впоследствии в Индии комментарии по Кругу Времени также передавал ему Серконг Ринпоче. В настоящее время учителем Его Святейшества по комментарию на тантру Круга Времени «Незамутненный свет» (Вималапрабха) является Кирти Цэншаб Ринпоче.

На сегодня Его Святейшество передал посвящение уже более 30 раз во многих странах мира – в Индии, Америке, Европе, Австралии. Причина, почему Он передает это посвящение так много, состоит в том, что оно вносит в мир гармонию, что составляет цель учения Круга Времени.

Далай-лама Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года. В условиях нависшей опасности потери страной независимости после китайской коммунистической революции он принял на себя полномочия правителя Тибета и пытался в переговорах с Мао Цзэдуном отстоять важнейшие права тибетского народа, особенно в плане религиозной жизни. Когда это не удалось и все попытки завершились ужесточением военного китайского правления в Тибете и народным тибетским восстанием 10 марта 1959 году, он покинул Тибет, уйдя в эмиграцию в Индию, чтобы заняться там делом спасения тибетской религиозной традиции и культуры. В итоге его стараний в Индии в эмиграции были воссозданы важнейшие монастыри всех четырех школ тибетского буддизма, с соответствующими традициями образования и религиозных практик.

Демонстрируя в рамках тибетского общества широту и позицию открытого межконфессионального, внутрибуддийского диалога, Далай-лама выступил с теми же позициями и по отношению к другим религиям мира со стороны буддизма. В действительности, принцип межрелигиозного диалога представляет из себя яркую характеристику практика системы Круга Времени.

Другая яркая характеристика Его Святейшества, соответствующая системе Калачакры, состоит в отношении к науке и современной цивилизации. Его Св. Далай-лама за время своей жизни на Западе являлся инициатором многих международных конференций и круглых столов по вопросам диалога религии и науки, религии и политики, т.д. и был провозглашен в качестве почетного гостя крупнейшими университетами и другими научными и культурными центрами стран Европы, Азии, Америки и Австралии.

Его Св. Далай-лама является не только крупнейшим в мире буддийским лидером, но и выдающимся общественным деятелем, мыслителем, лауреатом Нобелевской премии мира, автором многих книг по философии, практике буддизма и также книг, посвященных общечеловеческим проблемам и ценностям, в частности, этике нового тысячелетия.

ДАЛАЙ-ЛАМА XIV Лхамо Дхондруп (или Тэнзин Гьяцо – «океан, хранящий учение») родился 6 ИЮЛЯ 1935 ГОДА в маленькой деревне под названием Такцэр в северной Тибетской провинции Амдо. Его родители были простыми крестьянами.

Далай-лама XIII оставил предсказание, описывающее точное место своего следующего рождения, что затем было подтверждено традиционными методами. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай-ламы. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал». После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай-ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. 22 февраля 1940 года состоялась Церемония его возведения на престол, и 5-летний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов.

Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге - зимней и летней резиденциях Далай-ламы. В программу его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». «Пять больших наук» - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. «Пять малых наук» - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал многоэтапные экзамены. Завершающие экзамены проходили в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монлам Чхенмо, крупнейшему молитвенному празднику. Тэнзин Гьяцо блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил высшее звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).

В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Предпринятые Далай-ламой усилия нормализовать ситуацию не увенчались успехом. 10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития, Далай-лама, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу и уехать в Индию, где он создал правительство в изгнании. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай-ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала. Этот город часто называют «маленькой Лхасой». Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год (99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия).

В 1979 году Далай-лама вновь начал диалог с китайской стороной по урегулированию отношений между Тибетом и Китаем.

В 1987 году он выдвинул Мирный план из пяти пунктов, который призывал начать переговоры о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами. План был поддержан во всем мире.

За Далай-ламой XIV закрепилась слава выдающегося философа, борца за мир и права человека. Далай-лама посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы он ни выступал, он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай-лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.

Далай-лама XIV издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Его труды переведены на десятки языков. Далай-лама избран почетным доктором университетов Индии, США, Франции и других стран, удостоен премий ряда крупных научно-исследовательских центров.

ТРАДИЦИОННЫЕ БУДДИСТЫ РОССИИ почитают Далай-ламу как наивысший духовный авторитет. Бурятские и калмыцкие монастыри поддерживали постоянную связь с тибетскими монастырями Дрэпун-Гоман, Лавран и Сэра. Начало дипломатическим контактам России и Тибета было положено в конце 80-х годов XIX века, когда началось общение XIII Далай-ламы с царем Николаем II. Целый ряд исторических обстоятельств помешал развитию отношений между двумя странами. Особым знаком намечавшегося сближения России и Тибета является основанный в 1909 году в Петербурге буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» (храм ныне действующий, находится возле ст. м. Старая деревня у ЦПКиО им. Кирова). Построенный в столице Российской Империи, этот храм должен был стать не только важным духовным центром для традиционных буддистов России, но и дипломатическим представительством Далай-ламы в этой стране.

Далай-лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи «ВСЕОБЩАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ» (1973)
Он сказал: «Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей так же, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы»

В 1989 году Далай-ламе за миротворческую деятельность была вручена Нобелевская премия.

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо родился в семье крестьянина 6 июля 1935 года в небольшой деревне Тагцер, расположенной в Амдо, на северо-востоке Тибета. В возрасте двух лет Он был признан перерождением Великого XIII Далай-ламы и привезен в Лхасу, где 22 февраля 1941 года был официально возведен на трон как духовный и светский глава Тибета.

В возрасте 6 лет Он начал изучение религии и в 1959 году в присутствии 20000 монахов сдал экзамен на звание геше, что соответствует докторской степени по буддийской философии.

Незадолго до того, как Далай-лама принял на себя всю полноту власти (ноябрь 1950 года), армия КНР заняла Тибет (конец 1949 года). В 1950-59 годах Далай-лама предпринимал все возможные усилия для того, чтобы его народ мирно сосуществовал с китайцами.

В 1954 году по приглашению китайского правительства Его Святейшество побывал с визитом в КНР и встречался с Мао Цзедуном, Чжоу Эньлаем, Дэн Сяопином. Он также имел встречи с Н.С.Хрущовым, Дж.Неру, которые в тот период также находились с визитами в Пекине.

Однако усилия Его не увенчались успехом, и в 1959 году Далай-лама был вынужден выехать в Индию.

Около 100000 тибетцев последовали за своим лидером. В Индии Далай-ламой было создано тибетское правительство в изгнании, которое приняло не себя заботу об адаптации тибетских беженцев в условиях Индии и о сохранении национальной религиозной культуры.

На протяжении 30 лет, прошедших с этого времени Его Святейшество Далай-лама в своих многочисленных лекциях и книгах, переведенных на десятки языков, несет послание любви, сострадания и мудрости, призывает к всеобщей ответственности и решению спорных вопросов ненасильственными методами.

В 1979 году был вновь начат диалог с китайской стороной.

21 сентября 1987 года Его Святейшество выдвинул Мирный план из 5 пунктов по Тибету, который заключается в следующем:

1. Превращение всего Тибета в зону мира.

2. Прекращение массового переселения в Тибет китайцев.

3. Уважение к основополагающим правам человека в Тибете.

4. Восстановление и защита естественной окружающей среды в Тибете и прекращение использования Китаем Тибета для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов.

5. Начало серьезных переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.

Этот мирный план был широко поддержан во всем мире, в том числе конгрессом США, бундестагом ФРГ, парламентами Голландии и Швеции, Европейским парламентом. В 1989 году миротворческая деятельность Далай-ламы была удостоена Нобелевской премии мира.

В течение многих веков Далай-ламы Тибета являлись главными религиозными лидерами Центральной Азии и всего Гималайского региона. Но для остального мира этот титул представлял собой нечто весьма далекое и экзотическое. Такое представление о духовном и политическом лидере Тибета коренным образом изменила судьба нынешнего Далай-ламы. Его доступность, частые путешествия и личная заинтересованность в многочисленных проблемах современного мира - от защиты окружающей среды до защиты прав человека - сделали Далай-ламу одной из известнейших политических фигур в мире. В процессе своей политической деятельности он организовал весьма эффективную, талантливую и энергичную поддержку Тибета во всем мире.

Решение Норвежского Нобелевского комитета присудить в 1989 году Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). По этому случаю Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета постоянно воздерживается от призывов к применению силы. Вместо этого он призывает к мирному решению, основанному на взаимной терпимости и уважении, с целью сохранения культурного наследия его народа. Далай-лама последовательно воплощает в жизнь свою философию мира, в основе которой заложено глубокое уважение ко всему живому и чувство всеобщей ответственности в отношении всего человечества и всей природы."

Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”

В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой, чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди. Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.

Сочетание Далай Лама, означает "высший", "океан мудрости". Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.

Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути - один и тот же человек.

К настоящему времени, насчитывается уже 14 Далай Лам. Последний, Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935-го года и здравствует по настоящее время. К Далай Ламам принято обращаться уважительно, говоря о них Его Святейшество. Вы можете подробнее познакомиться с биографией Его Святейшества Далай Ламы XIV Тэнзин Гьяцо.

В 1959 году Далай Лама покидает Лхасу и через Гималаи, вместе с десятками тысяч других тибетцев находит политическое убежище в Индии. По настоящее время, резиденцией Далай Ламы и тибетского правительства является Дхармасала (расположена в индийском штате Химачал-Прадеш).

С точки зрения политики и организации общества, именно Далай Лама является руководителем тибетцев.

С точки же зрения буддизма вообще, Далай Лама является одним из нескольких лам, держателей традиции тибетского буддизма. То есть помимо него, есть и другие ламы, сознательно раинкарнирующиеся и являющиеся держателями традиции (например, Кармапа).

Многие европейцы, до сих пор находятся в заблуждении, считая Его Святейшество Далай Ламу "главным буддистом всех времен и народов". Само понятие Главный, в буддизме не отражает такой четкой подчинительной иерархии как у нас. Положение человека в "буддистском обществе" определяется в первую очередь его духовными заслугами и делами. Так же, как например, сравнивая две яблони в своем саду, мы судим их не по возрасту, а по вкусу и сочности плодов, которые они приносят. Именно поэтому, у всех буддистов и знающих его людей, Его Святейшество Далай Лама пользуется искренним и безмерным уважением.

Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо
«Буддизм России» № 29, с. 40-41

Буддийский монах Тэнзин Гьяцо Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в деревушке Тагцер в тибетской провинции Амдо недалеко от озера Кукунор. Его Святейшество Далай-лама XIV Он был распознан перерождением Далай-ламы XIII и в возрасте трех лет возведен на трон. В шесть лет он начал получать буддийское образование, а в 24 года был удостоен присуждения высшей степени доктора буддийских наук - «лхарамба» от имени трех основных тибетских монастырских университетов: Гандэн, Сэра и Депунг.

После вторжения Народной Освободительной Армии Китая в Тибет в 1950 году в течение девяти лет, будучи еще совсем юным лидером своей страны, он пытался сотрудничатьть с властями КНР в навязанных его народу условиях оккупации, но в результате начавшегося со стороны КНР разрушения традиционного образа жизни (создания колхозов, устранения кочевничества и т.д.) и религии (так в целом 6000 монастырей Тибета были разрушены) в 1959 году в столице Тибета Лхасе вспыхуло народное восстание, приведшее к жесточайшим репрессиям, и владыка Тибета был вынужден эмигрировать в дружественную Индию.

Начиная с 1959 года Его Св. Далай-лама принял на себя ответственность за сохранение и развитие тибетской культуры, в особенности духовных традиций, в условиях эмиграции и сумел за прошедшие годы добиться не только восстановления в Индии основных монастырских тибетских центров, но и прогресса в традиционной системе образования и структуре общественного самоуправления тибетской диаспоры. Велика роль Далай-ламы в отстаивании не-сектантского подхода к буддийскому Учению и традициям как в самом тибетском обществе, так и в западном мире. Передавая практики и учения всех четырех школ тибетского буддизма и постоянно подчеркивая их равную ценность и фундаментальное единство, Его Св. Далай-лама действительно выступает в роли религиозного лидера всего тибетского буддийского мира.

Также с целью защитить права своего народа Далай-лама как светский лидер Тибета включился в международную общественную жизнь. На протяжении десятилетий, посещая страны Запада и Востока, он неуклонно проповедовал и развивал идею ненасилия как основы жизни человеческого сообщества; сострадания и любви - как всемирной религии и также идею всеобщей ответственности. Замечательно, что он не только проповедовал их, но и воплощал в жизнь в сфере межрелигиозных отношений и политики, продолжая бороться за решение тибетской проблемы исключительно с позиций принципа ненасилия.

Пример уникальной личности этого монаха-мыслителя-политика имел значение для профессионалов большой мировой политики. Также в этом плане сыграли свою роль его работы: «Place of Ethics and Morality in Politics» («Место нравственности и морали в политике»); «Spiritual Contribution to Social Progress» («Вклад духовности в социальный прогресс»); «Compassion in Global Politics» («Сострадание в мировой политике»), «The Global Community and the Need for Universal Responsibility» («Мировое сообщество и потребность во всеобщей ответственности»). Гуманистическая деятельность Его Святейшества Далай-ламы получила широкое признание в мире, выразившееся в присуждении ему Нобелевской премии мира в 1989 году.

Свою философию жизни Далай-лама выражает на встречах с политическими, общественными, религиозными деятелями, в многочисленных публичных лекциях в разных странах мира и публикациях. Наиболее из них популярной в мире как кредо его мировоззрения считается статья «A Human Approach to World Peace» («Человеческий подход к миру на земле»).

Обоснование своего видения любви как всеобщей религии Его Святейшество проводит, практически, во всех религиозных проповедях, в светских лекциях, выступлениях. Специально обращены к этой теме его работы: «Compassion and the Individual» («Сострадание и личность»), «Dimensions of Spirituality» («Измерения духовного мира»).

Составной частью буддийского мировоззрения Далай-лама считает экологический подход к положению человека в мире. Теме экологии посвящены многие его выступления, включая знаменитый План мира, изложенный в Обращении Его Святейшества к членам Конгресса США. В согласии с этим планом решение тибетской проблемы при компромиссном варианте статуса автономии предстает как программа превращения всей территории Тибета в зону мира, выведения китайских войск и очищения земли от ядерного оружия и радиоактивных отходов - восстановления и охраны окружающей среды: создания уникального природного заповедника - крупнейшего биосферного парка и »лаборатории» духовной практики, а также превращения Тибета в прибежище для всех организаций, которые выступают за укрепление мира и защиту всех форм жизни.

Из специальных работ Его Св. Далай-ламы по проблеме экологии известны: «Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama» («Древо жизни. Буддизм и защита природы. С Декларацией Его Святейшества по природозащитной этике»); «His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment», - в русском пер.: Его Святейшество Далай-лама XIV. Жизнь на Земле: Лекции и статьи по проблеме экологии. Сборник. М., 1996.

Помимо многочисленных лекций и работ по собственно буддийской философии и психологии, имеющих уникальное значение для современного Западного мира, заинтересованного в знакомстве с древней буддийской культурой, Его Святейшество играет важную роль в процессе взаимоизучения и обогащения буддизма и современной науки. Он явился инициатором и непременным участником проведения регулярных научных конференциий, организуемых как диалог тибетской традиции и современной науки в различных областях знаний. Свое понимание принципов соотношения науки и духовности Далай-лама изложил в статье: «Meeting-Points in Science and Spirituality» («Общие пункты науки и духовности»).

На русском языке изданы следующие работы Его Святейшества:

1. Буддизм Тибета. Нартанг, 1991.
2. Свобода в изгнании. Нартанг, 1992.
3. Доброта, ясность и интуиция. М., 1993.
4. Политика доброты // «Путь к себе». 1995. N3.
5. Сострадание и всеобщая ответственность. М.: Нартанг, «Ясный свет» и Центр тибетской культуры и информации, 1995.
6. Путь блаженства. Практическое руководство по стадиям медитации // «Путь к себе». 1995. N5, N6.
7. Мой Тибет / Изд. «Путь к себе». 1995.
8. Мир тибетского буддизма. Нартанг, 1996.
9. Сила сострадания // «Путь к себе». 1996. N4, N5.
10. Гармония миров. СПб.: «Ясный Свет», 1996.
11. Жизнь на Земле. Лекции и статьи по проблеме экологии / Центр тибетской культуры и информации. М., 1996.

Как все знают, Его Святейшество Далай-лама XIV (он же Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) живет не в Тибете, откуда он бежал от китайских коммунистов, а в индийских Гималаях в городке Дхармсала. Причем живет не один, а с многочисленными последователями, притопавшими сюда вместе или вслед за ним. Так посреди Индии образовался кусочек Тибета. Посмотреть на это чудо приезжают многочисленные западные бэкпекеры.

Некоторые, проникнувшись святостью мест, остаются на месяцы, если не дольше. Для них понастроили пару десятков отелей и столько же ресторанов, все это, для верности, опутав сотней-другой сувенирных лотков.
Так, рядом с Дхармсалой, появился поселок с двусмысленным шотландским названием МакЛауд Гандж.
На мой взгляд, это одно из самых классных мест в Гималаях, да и во всей Индии - эдакий Гималайский Гоа, где скучать не придется.

Тибетский колорит и красота природы умножается на общую расслабушную атмосферу.

С каждой новой посещенной страной я все больше укрепляюсь в мысли, что именно Индия - самая тяжелая страна для самостоятельных путешествий. Не по ценам, конечно, а по затраченным нервам.

Поэтому после Индии, зайдя в тибетский гестхауз, где персонал говорит на нормальном английском, селит тебя в номер за 30 секунд и ни разу за две минуты общения не пытается тебя обжулить (слово я заменил, тут должно быть другое слово), поначалу просто отказываешься в это поверить.

Потом идешь в местный ресторанчик и за 2 минуты получаешь заказ. Со вкуснейшей едой. И хочется уже рыдать от счастья и целовать всех встреченных тибетцев.

Здесь можно жить неделями. Утром идти на службу в монастырь, днем бродить по горам, а вечером смотреть новинки Голливуда в местном видеосалоне. В городе несколько книжных с прекрасной подборкой, полдюжины интернет-кафе... Что еще надо для счастья?

Разумеется, вновь проезжая мимо Дхармсалы по дороге в Манали, я не мог не остановится здесь еще на один день.
Не для того, чтобы попытаться встретится с Далай-Ламой. И даже не для того, чтобы вновь подняться к лагерю Триунд.

А для того, чтобы еще раз заказать в ресторанчике при моем гестхаузе порцию спагетти под соусом из белых грибов (стоимость = 1 доллар). И съесть ее, глядя как закатное солнце золотит снежники Гималаев.
Это мое самое светлое воспоминание об Индии.

А теперь, как говорилось в известном анекдоте - картинки (фото мои и Никиты):

Вот этот домик, напоминающий райисполком в глухой провинции - не что иное как Парламента-Тибета-в-Изгнании.

вот табличка крупнее, если кто не верит

Далай-Лама служит службы здесь

Но довольно редко. Пообщаться с ним - еще сложнее, чем увидеть. Но если задаться целью и запастись временем, то можно.

Повсюду здесь установлены молитвенные барабаны. Повернул - прочитал автоматом кучу мантр.

Чем больше барабан, тем больше мантр можно прочитать за поворот.

У барабанов проявляется истинная сущность человека (сравни с предыдущим фото).

Больше всего барабанов - у храмов.

Молящиеся идут гуськом и крутят каждый. У меня, после такого променада рука отваливалась.

Молящиеся в храме.

Внутреннее убранство.

Веселая такая религия

Флажки - это тоже мантры. Ты их читаешь просто проходя мимо.

На камнях - тоже мантры.

Очень практично. И за картошкой на рынок сходил. И помолился.

Городок небольшой, но вокруг горы с бесконечными возможностями выбора тропинок.

В лесах много диких обезьян. Непривычно видеть их среди хвойных.

Особенно красива тропинка в лагерь Триунд, откуда штурмуют перевал Индхра, который ведет к Манали.

Летом через перевалы до некоторых мест быстрее дойти напрямую, чем ехать кругом на автобусе.

Но в конце мая перевал еще занесен снегом. Языки ледника даже к тропе спускаются.

От Триунда открывается просто потрясающий вид.

Так и хочется здесь переночевать - ведь утром без облаков все еще красивее.

Будучи в Дхармсале, попали на марш, призывающий китайское правительство отдать обратно похищенного им Панчен-Ламу.

Вкратце суть такова. Панчен-Лама - это тот, кто выбирает нового Далай-Ламу. Точнее не выбирает, а указывает на его перерождение. Что один, что другой живут вечно, просто при смерти одного носителя, перемещаются в тело младенца.

Проблема в том, что маленького Панчен-Ламу по имени Гедхуна Чокьи Ньима похитило китайское правительство и "нашло" нового Панчен-Ламу - мальчика по имени Гьяйлцэну Норбу.

Последний воспитан в прокитайском духе и, как боятся тибетцы-изгнанники, укажет, после смерти Далай-Ламы XIV, на того, кого попросят.

Далай-Лама обиделся и объявил, что новый Панчен-Лама самозванец и вообще, раз такая петрушка, то он не будет перерождаться на территории

Далай-лама XIV, Агван Лобсан Тензин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. Место рождения будущего Далай-ламы XIV1)находится на холме над широкой долиной в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Хотя деревня считалась бедной, его семья принадлежала к категории среднезажиточных фермеров.

Его родителями были Чойкьон Цэринг (отец) и Сонам Цомо (мать), её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг 2) . Лхамо Дхондруб был пятым из девяти детей в семье. Старшей из детей была Цэринг Дролма, Лхамо Дхондруб был на восемнадцать лет моложе ее. Старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан перевоплощением высокого ламы Такцера Ринпочхэ.

Однако, несмотря на то, что семья будущего Далай-ламы не бедствовала, в своей автобиографии "Моя земля и мой народ" он пишет:

"Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им, и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю".

В 1909 году предыдущий Далай-лама, XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, после его кончины, в поисках нового воплощения в деревню Такцер прибыла специальная группа лам 3) . После традиционных испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Опознанный в качестве Далай-ламы Лхамо Дхондруп получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнзин Гьяцо 4) .

Провинция Амдо, где находилась деревня Такцер, была под контролем Китая. Поэтому для того, чтобы Лхамо Дхондруб смог отправиться в Лхасу, свою будущую резиденцию, потребовались длительные переговоры между тибетским правительством и местной администрацией. Наконец, в октябре 1939 года он покинул свою родину, а 22 февраля 1940 года был возведен на трон в столице Тибета.

С шести и до двадцати пяти лет Далай-лама проходит традиционное тибетское обучение. В программу обучения, как правило, входят "пять больших наук" - логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия - и "пять малых" - поэзия, музыка, драматическое искусство, астрология и словесность.

Традиция подразумевает предварительные экзамены, которые Далай-лама сдал в двадцать четыре года в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Наконец, во время ежегодного молитвенного фестиваляМонлам зимой 1959 года Тензин Гьяцо в присутствии 20 000 ученых-монахов сдал выпускные экзамены, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии).

В то же время, еще в процессе обучения Далай-лама, которому исполнилось на тот момент всего 15 лет, по просьбе чрезвычайной сессии Национальной ассамблеи Тибета принял на себя политические полномочия, возглавив правительство и государство. Причиной этому послужило вступление в Тибет войск народно-освободительной армии Китая 17 ноября 1950 года.

После вторжения в Тибет китайских коммунистов Далай-лама на протяжении девяти лет предпринимал попытки мирного урегулирования ситуации посредством переговоров с китайскими властями. Так, в 1954 году он посетил Пекин с целью проведения мирных переговоров с китайскими лидерами - Мао Цзедуном, Джоу Эньлаем и Дэн Сяопином. В 1956-ом, посетив Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, Далай-лама XIV встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эньлаем. Темой встречи было обсуждение обострения ситуации в Тибете.

Однако усилия Далай-ламы XIV по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта потерпели крах из-за жесткой политики Пекина в восточном Тибете, повлекшей за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие регионы Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло чрезвычайно масштабное народное восстание. Главным требованием тибетцев было полное освобождение своей страны и провозглашение независимости. Однако восстание, что называется, было потоплено в крови - его жестоко подавила китайская армия. Далай-лама бежал из Лхасы в ночь на 17 марта 1959 года 5) . В изгнание за ним последовало около ста тысяч тибетцев. С тех пор 10 марта является траурной датой тибетского календаря, и в этот день тибетцы и их друзья во всем мире проводят вечера памяти.

Получив политическое убежище в Индии, с 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш), который теперь называют "маленькой Лхасой". Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы своей жизни в изгнании Далай-лама многократно обращается в ООН, прося о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате его политической активности Генеральная Ассамблея ООН приняла три резолюции (в 1959, 1961 и 1965 гг.), которые призывали Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.

В изгнании было сформировано новое тибетское правительство. Возглавивший его Далай-лама XIV, в первую очередь, поставил перед собой задачу выживания тибетцев и спасения их культуры. С этой целью были основаны поселения для беженцев, главным занятием которых стало сельское хозяйство. Благодаря благополучному экономическому развитию и созданию системы образования, новые поколения тибетских детей, выросших в изгнании, прекрасно знают свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA) и Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни - в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, в основе которой лежали принципы буддизма наряду с Всеобщей декларацией прав человека. Конституция, по замыслу ее создателей - модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент, кашаг, формируется на основе выборов. Далай-лама в своих выступлениях постоянно подчеркивает необходимость демократических реформ в тибетской администрации, заявляя, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать никакого политического поста. 6)

21 сентября 1987 года на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул "План мира из пяти пунктов" 7) как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира.

В ответ на это китайское руководство развернуло кампанию очернения Далай-ламы XIV и обвинило его в увеличении пропасти между китайским и тибетским народами. Возмущенные тибетцы устроили 27 сентября крупную демонстрацию в Лхасе. Чтобы избежать дальнейшего ухудшения отношений, 17 декабря того же года Тибетская администрация направила китайскому правительству меморандум, разъяснявший идеи и усилия Далай-ламы XIV в деле решения проблемы Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге Далай-лама предложил расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", подразумевающий демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой". Он заявил, что готов отказаться от идеи независимости Тибета и хотел бы видеть его как единое политическое образование, вопросами внешней политики и обороны которого занимался бы Китай.

Однако 2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявило страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года в своем выступлении в Йельском университете в США Далай-лама XIV выразил желание посетить Тибет и лично оценить актуальную политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров".

Начиная с 1967 года, Далай-лама XIV непрерывно путешествует по всему миру, посетив на данный момент около пятидесяти государств. В частности, в России он побывал уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах, он посетил буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году он вновь побывал в Москве и даже выступил в Государственной Думе, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. Однако в связи с усилением русско-китайского партнерства с 2001 по 2004 года Россия отказывала ему во въездной визе. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-ламе было разрешено посетить Калмыкию с кратким пастырским визитом. Отказ в выдаче виз продолжается с тех пор и поныне.

Ведя активную политическую деятельность, Далай-лама не упускает из виду межконфессиональный диалог. Он встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году, а в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 годах - с Папой Римским Иоанном Павлом II.

В 1981 лидер тибетского народа беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами Англиканской Церкви в Лондоне. Помимо этого, в разные годы имели место встречи с представителями ислама и иудаизма. После его выступления на Конгрессе мировых религий в его честь была проведена межконфессиональная служба.

В тоже время он занимает четкую позицию в отношении христианских миссионеров в азиатских странах. Так, в интервью немецкой телекомпании ARD он заявил:

"Неправильно удалять людей от их культурного наследия. Лучше и надежнее оставаться в своей собственной традиции. Я был недавно в Монголии (то же, я слышал, происходит и в Тибете) и встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения". Здесь, на Западе, в своих лекциях я всегда говорю людям: у вас иудео-христианская традиция. Лучше в ней и оставаться".

Однако это заявление выглядит более чем двусмысленным на фоне массового увлечения Востоком и тотальным обращением в буддизм людей, выросших, так или иначе, в рамках этой самой иудео-христианской культуры. Причем именно тибетский буддизм в разных своих разновидностях на Западе наиболее популярен.

Неоднозначным по сравнению с этим выглядит и другое его высказывание: "Я всегда верю, что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру". Почему бы монголам и тибетцам не изучить христианские идеи и методы, если европейцы и американцы так охотно изучают буддизм?

С 1973 года, когда Далай-лама XIV впервые посетил западные страны, он постоянно получает награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вот лишь несколько из них: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного век", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия); Первая премия Фонда Сарториуса (Германия); премия имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека).

10 декабря 1989 года Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию мира, причем сделал это "от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. Эта премия,-заявил Далай-лама, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вызвало одобрение всего мирового сообщества, разумеется, за исключением Китая. Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".

С этого момента 10 декабря является одним из праздничных дней тибетского календаря. В этот день в Дхарамсале, а также в тибетских диаспорах по всему миру (и в России тоже), проводятся праздничные мероприятия. Они, как правило, включают в себя выступления политических и общественных деятелей, буддийские ритуалы, просмотр фильмов, посвященных тибетской проблеме.

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года (1989 г.) народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено (имеются в ввиду кровавые события на площади Тяньаньмэнь в Пекине, во время которых погибло, по мнению международных правозащитных организаций, от нескольких сот до нескольких тысяч китайских студентов - ред.) Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".

Пастырская деятельность Далай-ламы XIVдостаточно хорошо известна. Можно упомянуть лишь, что при всей своей обширной и интенсивной политической деятельности Далай-лама XIV ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 часа утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой.

Далай-лама, помимо своей политической и общественной деятельности, является также автором ряда книг о буддизме и судьбе тибетского народа. Среди них "Моя земля и мой народ" (1962); "Буддизм Тибета" (1991); "Свобода в изгнании" (1992); "Этика для нового тысячелетия" (2001); "Сострадательная жизнь" (2004); "Открытое сердце" (2004); "Традиция махамудры гелуг и кагью" (2005) и другие.

_____________________________________

1) Институт Далай-лам впервые появляется в Тибете в конце XIV века. Сам титул "Далай лама" был получен третьим в череде перевоплощений, Сонамом Гьяцо, от тумето-монгольского Алтан-хан. Будучи приглашен в 1588 году ко двору последнего, Сонам Гьяцо дал хану традиционные наставления, после чего тот принял буддизм и щедро вознаградил Сонама Гьяцо. От Алтан-хана он получил титул "Далай-лама". На монгольском языке слово "далай" означает "океан", что указывает на широту и глубину познаний Далай-ламы. Алтан-хан, в свою очередь, получил титул "Религиозный царь, Брахма, наследник богов". Любопытно, что следующим, 4-ым Далай-ламой стал правнук Алтан-хана. Первые два Далай-ламы были признаны таковыми задним числом, как предыдущие перевоплощения Сонама Гьяцо. Первого звали Гендун Дубпа (1391-1474). Он был учеником Цонкапы (основателя реформистской школы гелугпа, ставшей доминирующей в Тибете в результате воцарения на престоле Далай-ламы), и основал огромный монастырь Ташилхунпо. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, основал монастырь Чойкоргьел неподалеку от Лхасы. Рядом с монастырём есть озеро, которое традиционно используется для поисков перерождений Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617-1682), с помощью монгольского хана Гушри в 1642 году обрел полную политическую и духовную власть над страной. С этого момента Далай-ламы - полновластные хозяева Тибета.

В соответствии с буддийской традицией, Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (тиб. Чэнрэзиг), Бодхисаттвы Сострадания; они перерождаются вновь и вновь, чтобы служить людям.

2) Несколько лет назад в издательство "София" вышла книга Дики Цэринг о Далай-ламе "Мой сын".

3) Поиск нового перевоплощения - сложная многоступенчатая процедура. Как правило, она включает в себя, помимо молебнов и чтения священных сутр, ворожбу с наблюдением за священным озером (см. выше). В ходе наблюдения по признакам, доступным пониманию лишь опытных жрецов, устанавливается наиболее вероятное географическое направление появления перевоплощения, а также наиболее вероятные знаки Зодиака, под которыми родился мальчик - преемник умершего. Ламы также инкогнито посещают семьи, где есть особенно выдающиеся мальчики подходящего возраста. Выбранным кандидатам предлагаются на опознание вещи из набора предметов, принадлежавших предыдущему воплощению. Когда двухлетнему Лхамо Дхондрупу показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: "Это моё, это моё!").

Однако сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой личностью.

4) Некоторые из возможных переводов этих эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы также называют его Ешэ Норбу — "Всеисполняющая драгоценность" или просто Кундун — "Присутствие". На западе Далай-ламу чаще всего называют "Его Святейшество".

5) Помощь в побеге Далай-ламе XIV оказало ЦРУ. Помимо того, американское правительство на протяжении многих лет оказывает финансовую поддержку тибетскому правительству и различным инициативам. Так, С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу XIV, посредником чего выступал его брат. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. В 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований, численность которых в 1962 г превышала десять тысяч человек.

В дальнейшем, после нормализации отношений с КНР, американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.

Однако при значительной финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию и позволило событиям развиваться бесконтрольно. В результате такого отношения тибетское освободительное движение потерпело крах, а американцы фактически признали китайский суверенитет над Тибетом.

6) Так, в 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. Однако в 2005 году в интервью газете "Хиндустан Таймс" Далай-лама XIVуточнил свою позицию: "Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама". Под "возвращением в Тибет" имеется в виду если не обретение Тибетом независимости, то хотя бы статуса автономии в составе Китая. Далай-лама XIV выполнил свое обещание, сложив в 2002 году с себя обязанности главы Тибетского правительства в изгнании. Теперь эту должность занимает премьер-министр Самдонг Ринпоче.

7) "План мира из пяти пунктов":

1) Превращение всего Тибета в зону мира;
2) Отказ Китая от политики перемещения населения, угрожающей самому существованию тибетцев как нации;
3) Соблюдение основных прав и демократических свобод в отношении тибетцев;
4) Восстановление и охрана природы Тибета и отказ Китая от использования территории Тибета для производства ядерного оружия и в качестве свалки ядерных отходов;
5) Проведение открытых переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.

Как все знают, Его Святейшество Далай-лама XIV (он же Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) живет не в Тибете, откуда он бежал от китайских коммунистов, а в индийских Гималаях в городке Дхармсала.
Причем живет не один, а с многочисленными последователями, притопавшими сюда вместе или вслед за ним.

Так посреди Индии образовался кусочек Тибета. Посмотреть на это чудо приезжают многочисленные западные бэкпекеры. Некоторые, проникнувшись святостью мест, остаются на месяцы, если не дольше. Для них понастроили пару десятков отелей и столько же ресторанов, все это, для верности, опутав сотней-другой сувенирных лотков.
Так, рядом с Дхармсалой, появился поселок с двусмысленным шотландским названием МакЛауд Гандж.
На мой взгляд, это одно из самых классных мест в Гималаях, да и во всей Индии - эдакий Гималайский Гоа, где скучать не придется.

Тибетский колорит и красота природы умножается на общую расслабушную атмосферу.

А теперь, как говорилось в известном анекдоте - картинки (фото мои и Никиты):

Вот этот домик, напоминающий райисполком в глухой провинции - не что иное как Парламента-Тибета-в-Изгнании.

вот табличка крупнее, если кто не верит

Далай-Лама служит службы здесь

Повсюду здесь установлены молитвенные барабаны. Повернул - прочитал автоматом кучу мантр.

Чем больше барабан, тем больше мантр можно прочитать за поворот.

У барабанов проявляется истинная сущность человека (сравни с предыдущим фото).

Больше всего барабанов - у храмов.

Молящиеся идут гуськом и крутят каждый. У меня, после такого променада рука отваливалась.

Молящиеся в храме.

Внутреннее убранство.

Веселая такая религия

Флажки - это тоже мантры. Ты их читаешь просто проходя мимо.

На камнях - тоже мантры.

Очень практично. И за картошкой на рынок сходил. И помолился.

Городок небольшой, но вокруг горы с бесконечными возможностями выбора тропинок.

В лесах много диких обезьян. Непривычно видеть их среди хвойных.

Особенно красива тропинка в лагерь Триунд, откуда штурмуют перевал Индхра, который ведет к Манали.

Летом через перевалы до некоторых мест быстрее дойти напрямую, чем ехать кругом на автобусе.

Но в конце мая перевал еще занесен снегом. Языки ледника даже к тропе спускаются.

От Триунда открывается просто потрясающий вид.

Так и хочется здесь переночевать - ведь утром без облаков все еще красивее.

Далай-Лама обиделся и объявил, что новый Панчен-Лама самозванец и вообще, раз такая петрушка, то он не будет перерождаться на территории Китая, а то и вовсе не будет перерождаться. Мол, институт Далай-Лам свою миссию выполнил.
С интересом следим за развитием конфликта.

Важно другое, Панчен-Ламу похитили в 1995 г., поэтому мы попали на марш в честь 10-летия похищения.

Никаких лозунгов и криков. Просто люди тихо прошли со свечами и разошлись.
На мой взгляд, самая наглядная форма протеста. Нашим (как в кавычках, так и без) бы поучиться.

Напоследок - вернакулярный Тибет с точки зрения самих тибетцев. Сравните, на досуге, по карте, насколько он больше автономной области, согласно китайскому АТД